庄子读书心得8篇
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庄子读书心得篇1
今日偶得《庄子》一书，静而读之。渐知庄子概况。虽在上学时亦对庄子其人略有懵知，然知之不详。近读《庄子》一书方有更深的了解。庄子名庄周，其人大约生活于战国时期(约公元前369--公元前286年)。据记载庄周住在贫民区、生活较为贫苦，靠打草鞋维持生计。有一次曾向监河侯借米，甚至穿补丁的衣服去见魏王。自称生不逢时，贫困交加。其为人虽重金聘相而不就。却与当时名家惠施等人来往，共讨学术上的问题。
《庄子》又叫《南华经》，它是先秦时代的作品。一般认为是先秦思想家庄周及其后学者的作品集。现存共三十三篇。分成内、外、杂篇。其中内篇七篇、外篇十五篇、杂篇十一篇。据学者研究内篇七篇基本思想较为统一，相互间有一种内在的、紧密的联系，可视为庄周本人的作品。外、杂篇无论思想内容还是文字风格皆不尽统一，非一人一时之作。可视为庄周后学的作品。但总的概括来看，内、外、杂篇之间也存在一种内在的联系。
根据历史记载《庄子》一书，在先秦便有流传。不少名人学者都读过其书。并在其作品中有所体现，如：荀子在《荀子﹒解蔽》篇中有一段评价“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知实，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天儿不知人”。书于秦朝初年的《吕氏春秋》中也引过庄子的一段话。其中写到“庄子曰：以瓦注者巧，以锔注者战，以黄金注者殙。其辞一也，而所有殆者，必外有所重者也。外有所重者泄，盖内拙。”这段话虽与该书文字略有差别，但文意一致。在史记中、在汉书中，都有引用或对《庄子》一书的评价。可是《庄子》一书应该是在当时的知识者中间可以读到的。
在《庄子》成书以后历代学者对其有很多的研究。如晋朝武帝时司马彪较早地注释了《庄子》，唐人陆德的《经典释文·序录》。目前所通行的"本子是晋太傅主薄郭象的注释。共三十三卷、三十三篇。其中内篇七、外篇十五、杂篇十一。《庄子》一子在魏晋时期大为流行。因此时期道家思想很盛行，而《庄子》一书被列为“三玄”之道。很多著名玄学思想家如何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀等，都是庄子思想的爱好者。所谓“三玄”是指《庄子》、《老子》、《周易》。
《庄子》一书的思想内容，大概有以下几个方面：(1)以道为本。(2)安命无为。(3)逍遥而游。(4)万物一体。(5)体道求真。以道为本是《庄子》一书的基本观点。把“道”作为天地万物的本根，这一点在书中处处透露。在《知北游》篇明确指出：“昏然若之而存，油然不形而神，万物蓄而不知，此之谓本根。”所谓“本根”，不仅是指产生万物的根源，而且是天地万物的总根据。而“道”作为天地万物之本根，具有绝对性、永恒性、超越性、普遍性和无目的性的特点。而且还是人的最高认识。安命无为的思想乃因成书的时代处于战国时期。连年的战争，人死生无常，心神不宁。更体现了人们对当时社会生活的认识和渴求，和人们心底深处对生活于安静、乐观、悠闲的向往。逍遥而游是该书所倡导安命无为的思想，走向极处便是无目的、无追求的境界。即逍遥而游的境界，在书中更有明确的篇章具体描写。如：《逍遥游》、《人间世》、《大宗师》、《应帝王》等几篇先后讨论了逍遥而游的问题。万物一体是读书关于天人关系的观点较为独特。其中不仅体现了自然主义的精神，而且具有一系列深刻的关于人生与社会的论断。体道求真书读书以道是生天生地的世界根本，又是人的最高精神境界，最高真理，人处在必然性即命运支配的社会之中，只有安命无为，才能求得真正的生活方式，而只要实现心灵的逍遥而游，便可以达到无情无心的境界，实现与万物为一，与道为一，与天地合一。从认识意义上说，这个逍遥而游的过程，也就是体悟道的存在及其意义的过程，就是由凡人走向真人的过程。体道求真即体悟道的存在及其意义，走向真知与真际，是实现逍遥自适，安闲自由的必由之路。
该书是先秦时代的作品，其中所含的思想内容及历史影响是丰富而巨大的。随着社会的发展，其中许多思想观点对现时代仍有其意义和影响，该书中所讲的天人合一的观点，与现代环保主张有一些相同之处。都有顺应自然而不要破坏自然的观点。所倡导的无心无情的生活态度，对现代人仍有一定的启迪作用。现代人的生活节奏加快了，时间观念加强了。同时减少了生活中精神享受的成分。各种危机、精神的烦闷不断出现。而无为的生活观念却能给现代人们带来一些启示，这也是现代许多社会现象。心理学家都把拯救现代人的灵魂作为最重要的研究之一。
总而言之，通过对《庄子》一书的阅读，使我对庄子有了更深的理解。此书所包含的丰富思想理论，非一时所能理解、明知，纵读千遍亦时有收获。同时亦感慨古人思想之深奥。中国古文化的博大精深。我辈之人更应加强国学的学习，发扬国学，弘扬国萃。为国学的发展增一分光、添一片瓦。
庄子读书心得篇2
从朋友处借得《庄子》一书，此书有北京师范大学教授于丹通过庄子每一个不同的寓言故事来讲述，偶尔看看这样的书对净化人的心灵有一定的帮助。在今天这个物欲横流的时代，人在功名利禄的路上走得太远，以至于都忘了自己内心真正需要的是什么？快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太远了！
如今媒介如此发达，资讯如此快速，科学给了我们无穷力量的时代，但是，这并不意味着每一个人的人格在今天更健康，更明朗。也许，我们在心智上的"残缺更多了。人有肢体上的残疾，也会产生心理上的残疾，我们之所以看不到心理上的残缺，那是因为心理上的残缺，不像身体上的残疾那么容易被人看见。这种残缺有可能是在某一个偶然的情况下自己犯的一个错误，也有可能是在某种时刻自己受到的一个打击，从此不知不觉就积淀下一种毛病。
庄子告诉我们，在天地之间，如果一个人真的顺应生命形态，就首先要把这些遗憾和残缺都接受下来，不要委屈，不要较劲，而应该想的是怎么样去改良它，是自己更好。庄子在最后还讲到，人生只要掌握好六个字“不要怕，不要悔”，做人前半生不要怕，后半生不要悔！只要你不怕任何磨难都能闯过去，而懊悔的事情往往都是过去式。是啊！生命有限，流光苦短，其实人生无非是尽心尽力，仅此而已！
庄子读书心得篇3
在上一节当中，我已经简单地提到，道家的“道”，是来自于老子对自然变化的观察，这就是“道”的合理性的来源之一：天无不覆，地无不载，道无所不容、无所不在。因为“道”，日月星云得以运行，山川河流得以形成，人类社会得以运作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、发展。
然后我还从另外一个方面读出来庄子的“道”的合理性来源，那就是崇古。大家都知道，先秦诸子在思想上都有崇古的倾向。他们在论证自己思想合理性的时候，都会回到夏商周三代，甚至尧舜禹、三皇五帝时期找到理论支撑。由于诸子都是民间兴起的私学，他们需要找到一个官方的“正统”来证明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派别居然可以在同一个例子当中找到截然不同的结论，比如说，孔子会赞颂三代和西周时期的音乐，然后提倡恢复礼乐制度；而墨子也会提到三代时期的音乐，但是就会提倡“非乐”。
对于诸子的崇古，我发现有一个问题就是，诸子在引用以前的历史来论证自己的思想的时候，并非尊重客观现实与内在联系的，而是片面地找到有利于自己立场的一面，甚至歪曲、捏造历史来证明自己的思想。第二个问题比较根本的是，我认为诸子这种“崇古”，是一种盲目的崇古。因为诸子总是在强调，过去有多好，远古有多好，现在就不好了。但是这种过去的好，其实更多是他们幻想、构建出来的。在远古时期，社会普遍更会存在生产力落后、疾病横行、生存环境恶劣等问题，只不过垄断知识的人们，用文字为远古时期的社会粉饰太平罢了。
说回庄子，他也是崇古的，但是他的崇古与诸子不同，他不是崇尚三皇五帝的时期，他是崇尚更久远更古老的、甚至三皇还没出现的时期的远古社会，并且从中找到“道”的合理性。
我发现这一点跟两千年后西方的思想家卢梭的做法很相似。卢梭为了论证“人民主权”与“社会契约”的存在，也是从人类远古的状态找到“人生而平等”的合法性的。卢梭的思想还有一点很重要的就是，他盛赞人类的“原始自然”的状态，认为文明与智慧就是导致人类不平等和灾难发生的根源。
而庄子的做法一模一样，他崇尚“道”，而“道”的要求是无知、无欲、无为。庄子认为，智慧、欲望、妄为是导致东周时期战争不断、社会混乱、人民生活疾苦的根本原因。所以他崇尚远古时期，因为远古时期的人民正是无欲无知的，他们也不追求有所作为，所以社会安定，人民幸福，这样的一切，才是符合“道”的。如果当今(东周)的社会想要获得安定，就要学习远古时期的社会，那样就可以获得“道”，获得幸福。这样的思想，在《在宥》、《缮性》、《庚桑楚》等篇目，多见论证，由于篇幅过长，我就不一一例举了
(四)为什么要“无为”?
庄子崇尚远古时代，因为远古的社会与人民符合“道”，符合自然。人民淳朴、简单、平等，社会没有等级、没有压迫，更没有战争动乱。庄子和道家，一直就是赞颂这种社会状态。
然后他们考察智慧与技能之所以产生的原因。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”(《道德经》第十八章)而庄子也是持同样的观点，他认为“德荡乎名，知出乎争”(《人世间》)。也就是说，所有的智慧、技能、名声、礼节、等级秩序等等一切一切被称为人类文明的东西，是因为人们淳朴的心性受到迷惑了，才逐渐发展出来的。因为有了斗争之心，所以才会又不断进步的智慧；因为有了盗窃，所以才会有锁链和监狱。所以《庄子》一书多有反对、批评儒家孔子主张恢复礼乐仁义的做法。
再者，庄子考察智慧、技能出现之后的影响和后果。道家始终认为，仁义智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹这种文明的发展，人们就会越来越远离自然淳朴的状态。所谓“礼乐偏行，则天下乱。”(《缮性》)因为提倡贤能，百姓就会互相竞争；因为提倡礼节，家人就会产生隔膜；因为有了贵重的财物，人民就会成为盗贼。
更进一步的是，庄子认为，因为人们脱离了淳朴的状态之后，世间善良的人会比邪恶的人要少得多，这种情况下，所有的智慧技能，也就作恶得多，而不是为善得多。在《胠箧》一文中庄子就有精妙的讽刺：那些自以为聪明的人发明了笼子来保护自己的贵重物品，但是更聪明的盗贼直接把笼子都偷走了，这样一来，笼子不是为了给盗贼更好地保护他所盗之物吗？那些自以为聪明的臣子用礼乐制度来维系一个国家，结果倾国之贼把整一个国家都夺走了，所谓“盗国者为诸侯”，那样人民提倡的礼乐制度，不也是为乱臣贼子保存国家吗？
以上就是庄子和道家批评智慧仁义的主要原因。因此，庄子极力提倡“无知、无欲、无为”的状态，反对智慧与仁义。
在《渔父》一篇中，庄子讥讽儒家想通过提倡礼乐来恢复社会和谐的做法，就像一个人想摆脱自己的影子而在太阳下拼命奔走，结果跑到累了也没能摆脱影子。庄子主张，想要恢复社会的和谐稳定，只要让人们放弃智慧，回归淳朴就行了。就像那想要摆脱影子的人，只要在树荫出歇息就可以了。
所谓“至治之世，不尚贤，不使能”，“绝圣弃知，大盗乃至，“不尚贤，使民不爭；不贵难得之货，使民不为盜；不见可欲，使民心不亂”。
不过，无论庄子的这个思想有多大的合理性，但都是不符合现实的，人类文明发展的河流是不可阻挡的。他所提倡的“无知、无欲、无为”的状态，不可能再退回去。而且，他本来也没有实现这一理念的实际措施。他只是一个思想家。
庄子读书心得篇4
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。——《庄子。达生》
真正对此生有通达之心的人，不追求那些生命中没有价值的东西；真正对命运有通达之心的人，不追求那些生命中永远达不到的目的。
在艾尔基尔这个地区，经常发生猴子偷庄稼的事情，人们防不胜防。后来人们发明了一种装米容器，有细细的瓶颈，使猴子能够伸进去，拿着米却出不来。没有一只猴子愿意放下手中的米，使自己逃生。
人们都会对猴子的故事，哑然失笑。而，生活中的人们，会有多少为了“手中的那把米”，而耗尽自己的一生，难以放手呢？ 人们往往都会关注生命中不是太重要的东西，往往都会追逐生命中有些永远达不到或者不需要达到的东西，而错过了生命和生活的真正意义。为生活所累，为虚名所累，为旁人的目光所累，为名利所累，这一切看似重于一切，却其实远比生活的真正意义渺小的多。许许多多的人，为了这么一把看似最重要的“手中的那把米”，而忘记了生命中还有很多重要的事情，还有很多精彩的风景。
印度的土著人有一个习惯，就是忙碌三天，就要休息一天。他们说，他们走的太快了，就会丢掉自己的灵魂，他们停下来，就是要等等自己的灵魂，让灵魂能够追得上忙碌了三天的疲惫的身躯。
我们不妨学习一下印度的土著人，享受一下生活，不是懒惰，也不是拖延，而是寻找生活中的平衡，只有习惯这种态度，才能够准确快速找到自己的定位，而不至于为了其他东西迷失了自己。
所谓达生之道，即为对生命的一种通达之心。用感恩的心态来善待生命，用满足的心态来善待生活，生命，也许就会更加珍贵，生活，也许就会更加美好。
庄子读书心得篇5
人们大多数执迷于大道理。我们经常对自己说：人生活再世上就要努力，就要活的比别人好。即使再身心疲惫的时候，我们依然不放过自己。每日的辛勤我们都觉得是必须的。原来我也是这么想的。在学校我努力学习 ，努力工作。不在学校我依然每天跑图书馆学习 看书。上班之后我朝九晚五，努力做好自己的工作给老板看。结果是我们很累。
我们的心就像风筝一样被束缚着。竟然浑然不觉。如果不看庄子的文章。我会一直以为这束缚理所当然。但庄子给了我一个不一样的价值观。在我看来就是豁达(记得小学的一个同学说是顺其自然，现在才明白)
做人要豁达。不应当执迷于物质。庄子一生贫穷。但他却有丰富的思想世界。再他看来。精神的贫困才是真正的贫困。一个人的心飞不高。那他就永远走不出自己的世界。想想一个被束缚内心世界的人，他的生活会是多么可悲。没有追求，没有自一由 ，他的世界永远是灰色的。
做人还要有一种境界。这种境界因人而异。每个人都是独特的。每个人都有自己独一无二的东西。我们需要挖掘自己的独特再哪里。明白自己的优势再哪里。这种自省是达到自己境界的基础。只有了解自己才能够深入剖析自己。发现问题的所在。通过一些内在外在的方法解决掉问题。如果我们不具备这种能力。那么今后遇到问题我们就只能深陷其中。最后自己杀掉自己。
生活其实很简单。就是让自己的心飞翔。你知道你的心能够飞到多远吗？如果你还局限再那里，那么就一把剪掉风筝线。挣脱束缚。让心无限飞翔。
还会有更多的感触，慢慢来。
春游百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
没有烦恼的事情缠绕我们想必是很多人的梦想。人人都希望自己的心灵是一片净土。但又有多少人可以做到不被世俗所打扰。六根清净。心如止水。一宠一 辱不惊呢？在庄子看来，这需要两点。一个是智慧。一个是慈悲。
庄子读书心得篇6
初读《庄子》，欣赏老庄的睿智；又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定；再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。
庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。
”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。
真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。
因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。
.庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。
庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。
这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。
每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，
又有多少人能做到笑谈生死呢？《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。
”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。
对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。
庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。
我们借此而说庄子是达生主义者。
他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。
所以妻子死而歌，已死不哀。
庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，
我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢？可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢？人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。
但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。
应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。
但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。
在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。
人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。
庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。
人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。
庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，
把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。
庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。
他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。
在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。
只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。
在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。
凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。
他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。
蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。
生命有限，流光苦短，而在天地间，我们每个人的心合乎自然大道。每个人的生命都在我们自己手中，我们的命运也在我们自己的手中，你想要什么样的生活，
其实在你的内心中都会不经意的流露，你的心态会决定你以后的生活，是幸福还是奔波，我们每个人都有选择自己生活的权利，生命应该有所坚持，而生存可以随遇而安的，当你有这种境界的时候，你就不会为生活的一些小事去烦恼。
生活总是会有这样那样的烦恼，用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸，换中心态你会发现原来不幸也是一种美看见自己内心中生与死的较量，
看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。
真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。
庄子读书心得篇7
在那个纷乱的战国时代，诞生了一位神人。他逍遥自在，不惧生活的窘迫，不被名与利束缚，追求心中的大道，他超越了世俗，保持着内心永远的宁静，他就是庄子。
庄子的洒脱，谈起来容易，做起来却极难。
庄子的洒脱来自于他对名与利的超越。听过这样的故事：有次庄子去梁国，找他的朋友惠子，惠子当时身居宰相的高位，听到众人说庄子的能力在他之上，可能会代替他的位置，惠子一下子就慌了，连忙派人全城搜捕庄子，可庄子却不请自来，用鹓鹐和猫头鹰的故事告诉惠子自己的志向不在名利。又有楚国人来请庄子出仕，也被庄子用自己宁愿在烂泥里快活的说辞给拒绝。试问天下能有几人能够像庄子一样对名利如此淡泊。天下人大多深陷名利的泥潭里无法自拔，为着家财万贯，名垂千史，在人世间苦苦挣扎，却在泥潭当中越陷越深，追名逐利的恶性循环永远看不到尽头。可庄子却是社会中的一股清流，他即使在穷困潦倒的处境下，仍是不肯向名与利低头，正是因为他超越了名与利的束缚才达到了自由的境界。
庄子的洒脱也来自于他对生与死的超越。庄子认为每个人都是气息，居住在形体之中，而死亡不过是又使形体回到了气息，是经历过一生之后的解脱和长眠。面对亲人的去世，他能放声高歌，而不是在亲人离世的悲伤中痛哭，这种洒脱便是来自于他对生死的看淡。生与死连接着两个世界，庄子看透了生的喜悦也看透了死之后的长眠，他一生逍遥自由，既不乐生也不哀死，倘若世人都能像庄子一样看透，生活之中也会少很多哀声吧。
庄子的洒脱还来自于他对道的理解与超越。作为道家学派的代表，他将道的含义尽情诠释。《庖丁解牛》中很好的展示他的志向，那就是顺其自然。当然庄子也的确做到了这一点，他不是过生活，而是跟着生活，从不妄为，只是独处陋室，耕于田野便也同样乐得自在。至于他对道的超越，那便是他那种逍遥不羁的人生态度，那种高深的境界，实在是众人难以到达的地步。
我们虽不是庄子，也很难达到他的境界，但我们每个人却都可以学习庄子，学习他的洒脱，学习他的超越。摆脱名利与生死的束缚，踏遍红尘看透红尘，永驻内心的静谧。
庄子读书心得篇8
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……